在舊約中，「義」最簡單的用法之一，是用於兩人之間普通的爭執；其中一人「為義」，意指他是「對的」或「處於正理的一方」。{創 38:26；參 撒下 15:4} 對希伯來人而言，所有的生活與宗教都建立在雙方的約之上——人與人之間，以及人與神之間。義，意味著對這些約之條款的忠誠。因此，在任何單一的使用實例中，這個詞的積極內涵，取決於解釋這些條款時所持有的忠誠度與良知的敏銳度。在早期的以色列，這種良知並不像後來那樣敏銳，因此，以色列最初對他們在神面前之義的認知，相對來說是膚淺的。當一位詩人斷言自己的義，並以此作為神獎賞他的根據時，顯然他能真誠地提出這種在基督徒看來令人反感的訴求，僅僅是因為他缺乏基督徒那種對神對人要求的敏銳良知。正如加爾文在註釋詩篇 18:20 時所言：「大衛在此將神描繪為一場競技比賽的裁判，神揀選他作為祂的勇士之一；大衛知道，只要他遵守比賽規則，神就會護衛他。」顯然，在這樣的斷言中，「義」不可能指完美的無罪，而僅僅是一個人的良好良知——他對神的要求有著簡單的觀念，並覺得總體而言「他表現得還算公正」（稍微轉述加爾文的話）。
有兩件事幾乎同時將以色列從這種原始而天真的自義中震醒：歷史的發展對他們不利，以及先知喚醒了他們的良知。如果我們回想希伯來語中「義」的司法要素，即它往往不僅指「是對的」，更指「被平反」或「被宣告為對的」，那麼上述第一種原因的影響對我們來說就很清楚了。對以色列而言，歷史是神至高的法庭。舊約中一再表達的民眾信仰是：敬虔的人會因其繁榮而得到平反或稱義：「惡人的道路必滅亡。」以色列人覺得自己是對的，就像大衛在詩篇 18 篇中感覺自己是對的一樣，因為神賦予了他們成功與勝利。但當歷史的裁決對國家不利，當他們面臨被逐出家園、民族滅絕的威脅時，這就意味著人類的至高審判者正在對他們下達判決。以色列破壞了約的條款。他們失去了權利；他們不再是「義」的了。由預言所發展出的更敏銳的良知，迅速解釋了這項歷史的判決。先知說，這項宣告民眾為不義的判決，是由於民眾的罪。以賽亞不僅驚呼：「你們的地土荒涼，你們的城邑被火焚燒」；他還以同樣的控訴補充道：「忠信的城變為妓女！從前充滿了公平，義居在其中，現今卻有兇手：你的官長悖逆，不審判孤兒，寡婦的案件也不得呈到他們面前。」對以賽亞和早期的先知來說，以色列之所以不義，是因為它太不道德了。憑藉強烈的社會良知，這些先知所說的義，是指公民美德的實踐——說實話、公民間的誠實、對窮人的體恤、在上位者不偏不倚的公義。
因此，在先知書中，以色列的義有兩種可能的含義，它們彼此相關且不可或缺，但在邏輯上卻截然不同——一種是透過實踐美德而成為義，另一種是透過歷史的聲音被顯明為義。在前一種情況下，義是神之靈運作的實際結果；在後一種情況下，義是神之護理所帶來的平反或稱義。當歷史的判決尚未執行，且可能因神的憐憫而撤銷時，以賽亞和早期先知傾向於主要在前一種意義上使用「義」。但可以理解的是，被擄之後，後者成為了該詞的主導定義。藉由那場巨大的災難，神最終發出了明確的判決，而此前的歷史不過是這判決的預兆。被擄中的以色列被徹底宣告為錯——即不義。作為一個教會，她處於禁令之下；作為一個國家，她在世界列國面前名譽掃地。她在被擄之地的漫長歲月中，唯一的渴望、希望與努力，就是讓她的權利再次得到平反，就是在約之下，恢復與神及與世界的正確關係。
這正是「義」一詞在以賽亞書 40-66 章中應用於以色列時的主導含義。以色列的不義，是她在神手下名譽掃地、蒙羞的狀態；她所盼望的義，是她作為揀選之民，恢復其地位與命運。以我們基督徒的思維習慣，讀到這部福音性預言中頻繁且華麗地將「義」歸於或應許給神子民的詞句時，很自然地會認為「義」就是那種內心的確據，以及從邪惡良知中得來的稱義——正如新約所教導的，這是透過基督的死為我們預備的，並由聖靈在我們心中印證，而不受我們外在命運的影響。但如果我們將這種含義讀入以賽亞書 40-66 章的「義」中，我們將無法理解該預言中一些最宏偉的篇章。我們必須清楚地看到，雖然先知不斷強調神「對人心說話」的赦免是他們恢復的第一步，但他並沒有將「義」一詞應用於這種內在的稱義，而是應用於神在全世界面前，透過他們從被擄之地得救贖，並恢復為祂子民的身分，對以色列所作的外在平反與認可。這一點從先知將「義」與「救恩」連結的方式可以清楚看出，如 {賽 62:1}：「直到她的義如光輝發出，她的救恩如明燈發亮。」或者從「義」與「榮耀」並列的方式看出：{賽 62:2}：「列國必見你的義，列王必見你的榮耀。」又或者從「義」與「名聲」被等同的方式看出：{賽 61:11}：「主耶和華必在萬國面前使義和讚美發生。」在每一項應許中，外在且顯著的光輝概念都是顯而易見的；這不是僅由獲得赦免的良知所感受到的內在稱義平安，而是外邦人粗糙感官所能察覺的外在歷史勝利。當然，外在暗示了內在——這種歷史性的勝利是宗教過程的冠冕，是寬恕與長期淨化後的結果——但雖然在新約中，這些最容易被稱為一個民族的義，但在以賽亞書 40-66 章中，卻是前者（新約更傾向稱之為「生命的冠冕」）佔據了這個名稱。另一段經文也證明了這一點：{賽 48:18}：「甚願你素來聽從我的命令，你的平安就如河水，你的義就如海浪。」在這裡，「義」不僅沒有應用於內在道德，反而被設定為其外在獎賞——即良好良知所產生的健康與光輝。先知談到帶有新娘光輝的「義袍」，並將其比作「春天」的顯現，也是在同樣的外在意義上。{賽 61:10-11}
為了這種義，這種在世界面前由神所作的平反，以色列在整個被擄期間都在等待。神稱呼他們為「追求義、尋求耶和華的」。{賽 51:1} 當民眾祈求神賜給他們「公義的典章」時，{賽 58:2} ——也就是說，規定一種能贖罪並使他們與祂建立正確關係的儀式——這是一個含義極為接近的用法，儘管或許帶有更內在的應用。他們徒勞地尋求。被擄之地的偉大教訓是：他們的義不是藉由行為與表現，而是藉由單單等候耶和華而顯明出來。即使是這種外在的稱義，也必須藉由信心。
然而，義的另一種含義——社會與公民道德的意義，即早期先知通常使用的意義——在以賽亞書 40-66 章中並未完全被排除。這裡有一些似乎暗示了這種含義的命令與責備。「當守公平，行公義」——從隨後的經文來看，這裡的義顯然是指守安息日與不行惡。{賽 56:1} 「公平退後，公義站在遠處，誠實在街上仆倒，正直不得進入。」{賽 59:14} 這些必然是指人類的美德，因為不久之後經文說：「耶和華看見沒有公平，甚不喜悅。」此外，「他們尋求我，好像行公義的國民」；{賽 58:2} 「你們這知道公義、將我訓誨存在心中的民，要聽我話」；{賽 51:7} 「你迎接那歡喜行義的人」；{賽 64:5} 「無一人憑公義告狀，無一人憑誠實辯白。」{賽 59:4} 在所有這些經文中，「義」是指人所能知道與實踐的事，是人的良知與責任，這與那些將「義」等同於唯有神的大能才能帶來的救恩、榮耀與平安的經文，理應有所區別。如果那些在道德或宗教儀式意義上使用「義」的經文確實出自被擄時期，那麼一個有趣的事實便可確認：猶太人在被擄期間享有一定程度的社會獨立性與責任感。但一個非常驚人的事實是，這些經文全都屬於那些連批評家都質疑其被擄起源的章節，儘管這些批評家將以賽亞書 40-66 章的其餘部分歸於被擄時期。然而，即使這些經文都必須歸於被擄時期，它們的數量是多麼稀少啊！與本書前半部分——即以賽亞在以色列仍是獨立國家時，對他那個時代所發表的演說——相比，那時「義」被反覆強調為人類日常的實際責任，即人與人之間的公平、誠實與仁愛！在以賽亞書 40-66 章中，這類教導的極度罕見提醒我們，我們不應期望在這裡找到以賽亞書 1-39 章中那種構成其魅力與力量的實際與政治興趣。這個國家現在沒有政治，幾乎沒有社會道德。以色列人不是在市場、軍營與議會中努力爭取自身救恩的公民；而是等待神在祂的時間施行拯救的俘虜，他們的任何行為都無法加速這一過程。第二以賽亞的興趣不在街頭，而在地平線上。因此，當讀者從以賽亞書 39 章讀到 40 章時，一種遙遠光輝的模糊感覺，取代了他心中那種忙碌人群中的騷動、公民良知那種緊迫而悸動的感覺、政治家的聲音以及戰爭武器的碰撞。個人沒有機會展現自己。這是一個等待中的民族，隱沒在陰影中，我們只能看見其輪廓。這不再是那種將人送入社會生活競技場、使他們每一根筋骨都繃緊的激動人心的實際呼喊：「學習行善，尋求公平，解救受欺壓的，給孤兒伸冤，為寡婦辨屈。」這更像是一個仍在等待工作日破曉的人的呼喊：「我要向山舉目；我的幫助從何而來？」義不是近在咫尺的日常責任，它是天空那遙遠的平安與光輝，而那天空才剛剛開始泛起黎明的紅暈。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「當一位詩人斷言自己的義，並以此作為神獎賞他的根據時」：本段反映了改革宗（加爾文主義）對於舊約聖徒「義」的理解，強調其為「良好良知」而非「無罪完全」；其他宗派如部分強調律法主義或行為稱義的觀點，可能對此有不同詮釋。
2. 「被擄之地的偉大教訓是：他們的義不是藉由行為與表現，而是藉由單單等候耶和華而顯明出來。」：本段反映了唯獨恩典（Sola Gratia）與因信稱義的立場；其他宗派如天主教或部分強調聖禮與善功的傳統，則可能主張義的獲得與教會所規定的儀式及信徒的配合（合作說）有密切關聯。